0.0از 0

کتاب از بیداری تا تمدن‌سازی pdf

نظریه بیداری اسلامی از منظر آیت الله العظمی امام خامنه ای

۱۵۹٬۰۰۰
خرید
  • الکترونیکی
هنوز نظری ثبت نشده!
اولین نظر را شما بذارید
  • معرفی کتاب
  • مشخصات کتاب

معرفی کتاب از بیداری تا تمدن‌ سازی

بیداری اسلامی به مجموعه حرکت‌ها و جنبش‌های مردمی در جهان اسلام گفته می‌شود که با هدف بازگشت به ارزش‌های اصیل اسلامی، مبارزه با ظلم و فساد، رهایی از وابستگی به بیگانگان و احیای هویت اسلامی شکل می‌گیرند. در این جریان، ملت‌های مسلمان با افزایش آگاهی سیاسی و اجتماعی، خواستار عدالت، آزادی، استقلال و کرامت انسانی می‌شوند و در برابر استبداد و استعمار می‌ایستند. بیداری اسلامی تنها یک حرکت سیاسی نیست؛ بلکه نوعی خودآگاهی جمعی است که مردم را به بازنگری در وضعیت خود و تلاش برای ایجاد تغییرات معتدل، عادلانه و مبتنی بر آموزه‌های اسلامی فرا می‌خواند. این جریان در دوره‌های مختلف تاریخ اسلام نمود داشته و در تحولات معاصر برخی کشورهای اسلامی، از جمله انقلاب‌ها و قیام‌های مردمی، جلوه‌ای تازه یافته است.

در نگاه آیت‌الله العظمی امام خامنه‌ای (مدّظلّه‌العالی)، بیداری اسلامی یک پدیدهٔ عمیق و ریشه‌دار در جهان اسلام است که نه یک حادثهٔ گذرا، بلکه بخشی از روند تاریخی احیای تمدن نوین اسلامی به‌شمار می‌رود. ایشان بیداری اسلامی را ادامهٔ همان حرکتی می‌دانند که با پیروزی انقلاب اسلامی ایران جان تازه‌ای گرفت و توانست الگوی مقاومت، استقلال‌طلبی و بازگشت به هویت اسلامی را در میان ملت‌های مسلمان احیا کند. جوهرهٔ بیداری اسلامی در نظر ایشان، بازگشت به اسلام ناب، عدالت‌محور و ضدظلم است؛ اسلام الهام‌بخش مردم برای آگاهی، مسئولیت‌پذیری و تشکیل جوامع مستقل و مردم‌سالار. بیداری اسلامی از دل جامعه و حرکت‌های مردمی شکل می‌گیرد و زمانی آغاز می‌شود که ملت‌ها نسبت به هویت، حقوق و ظلم حاکمان وابسته آگاه شوند و برای تغییر اقدام کنند. آیت‌الله خامنه‌ای تأکید می‌کنند که یکی از موانع اصلی بیداری اسلامی، نفوذ و دخالت قدرت‌های سلطه‌گر است که با استفاده از جنگ روانی، تحریف رسانه‌ای و فشار سیاسی تلاش می‌کنند مسیر این جنبش‌ها را منحرف کنند. با این حال، ایشان معتقدند بیداری اسلامی یک جریان بلندمدت و فراگیر است که حتی با مواجهه با موانع، ادامه پیدا می‌کند و به شکل‌گیری تمدن نوین اسلامی کمک می‌کند.

کتاب از بیداری تا تمدن‌سازی با بهره‌گیری از بیانات گهربار رهبر معظم انقلاب اسلامی حضرت امام خامنه‌ای (مدظله) نظریه‌ی جدید بیداری اسلامی را در منظومه‌ی فکری و اندیشه‌ای ایشان کشف و طراحی نموده و به جامعه‌ی علمی و دینی کشور تقدیم نموده است. این کتاب که با رویکرد نظریه‌پردازی نوشته شده است، متشکل از سه بخش کلی است. بخش اول مربوط به پیشنینه‌ی مطالعات انجام گرفته در حوزه بیداری اسلامی است که در فصل اول با عنوان «نظریه ها و رویکردهای تحلیلی بیداری اسلامی» به آن پرداخته شده است. بخش دوم ناظر به روش‌شناسی شیوه‌ها و گامهای تولید نظریه و پیکربندی یافته‌های اکتشافی در قالب الگوی نظری بیداری اسلامی می‌باشد. این بخش از آن جهت مورد توجه مؤلف قرار گرفته است که اولاً اعتبار و استحکام نظریه به خوانندگان محترم کتاب نشان داده شود و همچنین دانشجویان و پژوهشگران عزیزی که قصد انجام تحقیق در موضوعات مشابه را داشته باشند، بتواند به همراه محتوا و یافته‌های تحقیق از روش‌شناسی آن را نیز بهره مند شوند. بخش سوم مربوط به تبیین و تشریح ابعاد و مولفه‌های مختلف نظریه بیداری اسلامی از منظر امام خامنه‌ای (مدظله) است که در قالب ۱۰ فصل (فصل سوم تا فصل دوازدهم) متناسب با عناوین ظهور یافته در ساختار و شاکله‌ی نظریه سازماندهی و ارایه شده است.

گزیده کتاب از بیداری تا تمدن‌سازی

بحران هویت این بحران هم زمان با زوال اسلامی، فروپاشی دولت عثمانی و تسلط غرب بر تکه‌های جهان اسلام شروع و در بعد فردی و اجتماعی نمایان شد. از آنجا که اسلام نظام زندگی فراگیری ارائه می‌دهد که دین دولت و شریعت را نیز شامل می‌شود، یافتن راه‌حلی برای هویت‌بخشی غیرممکن نبوده است، اما از نظر ساختاری کمی مشکل به نظر می‌رسید.

بنابراین با سیطره‌ی غرب و نفوذ آن در جهان اسلام به ویژه خاورمیانه پاسخ‌های ایدئولوژی‌گونه با حالت تدافعی کم و بیش شروع شد. فروپاشی عثمانی و ظهور رضاخان در ایران به ظهور ناسیونالیسم‌های رقیب در جهان اسلام انجامید و غرب نیز از این رقابت ناسالم حداکثر بهره‌برداری را کرد. بدین ترتیب مسلمانان به جای متحد شدن برای مقابله با نفوذ همه جانبه‌ی اجنبی به مسائلی مانند برتری فارس ترک و عرب پرداختند. عربها به علت جدایی از عثمانی و رهایی از حکومت ترکها به شدت به سمت ناسیونالیسم عرب سوق داده شدند. با ظهور ناصر در مصر و تأسیس رژیم صهیونیستی در سرزمین‌های فلسطین این ناسیونالیسم به ایدئولوژی مبارزه تبدیل شد و به اوج رسید.